Dix propositions pour espérer et progresser en Église

1. La vitalité, l’avenir de notre Église, reposent sur de petites communautés à taille humaine qui rejoignent des groupes plus larges (paroisse, Unité pastorale) pour célébrer en Eglise dans certaines circonstances, et qui restent ouvertes sur le monde.
2. Petites ou plus grandes, les communautés doivent se prendre en charge sans attendre ou suivre aveuglément des consignes venues d’en haut.
3. En paroisse, la coresponsabilité entre le curé et les laïcs est essentielle. Elle peut être difficile avec des prêtres désireux d’exercer seul le pouvoir. Face à la raréfaction des prêtres, confier l’animation d’une paroisse à un laïc (homme ou femme) ou à une équipe de laïcs, qui fera appel à un prêtre pour présider l’eucharistie. Mais aurons-nous toujours un prêtre disponible ou chacun sera-t-il formé à cette coresponsabilité ?
4. Pratiquer la fraternité, la convivialité, les relations vraies entre personnes. Que chacun ait l’occasion de s’exprimer, quels que soient son origine, son niveau de formation, son degré de compétence. Donner la priorité au plus pauvre; il a quelque chose à nous apprendre, même s’il a plus de mal à l’exprimer.
5. Labourer nos vies par les textes évangéliques par nous-mêmes et en équipe liturgique. Ne pas se laisser intimider par ceux qui tentent d’imposer leur façon de voir ou de faire.
 6. Élargir certaines homélies à un partage de l’Écriture dans lequel chacun peut proposer sa propre parole. Dieu et la vérité n’appartiennent à personne.
7. Pratiquer la démocratie que tous les baptisés aient l’occasion d’être associés à la réflexion (donc à l’information) et au maximum de décisions. Promouvoir la parité homme-femme dans tous les organes de décision. Faire confiance aux femmes, à la richesse de leurs dons dont il ne faut pas se priver, entre autres pour animer la liturgie.
8. Promouvoir en toute occasion le dialogue; il n’y a pas deux classes de chrétiens, les clercs (sacralisés) et les autres. Tous sont prêtres, prophètes et rois.
9. Après information et formation, adopter en conscience des règles de vie adaptées au temps présent, en s’inspirant de l’exemple donné par le Christ plutôt que d’adopter une doctrine toute faite, considérée comme immuable.
10. En synthèse, appliquer les quatre dimensions des Actes des apôtres, au chapitre 2, versets 42 à 47 être assidus à l’enseignement, partager les biens, rompre le pain, prier ensemble :

" Ils se montraient assidus à l'enseignement des apôtres, fidèles à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières.

La crainte s'emparait de tous les esprits : nombreux étaient les prodiges et signes accomplis par les apôtres.

Tous les croyants ensemble mettaient tout en commun ; ils vendaient leurs propriétés et leurs biens et en partageaient le prix entre tous selon les besoins de chacun.

Jour après jour, d'un seul coeur, ils fréquentaient assidûment le Temple et rompaient le pain dans leurs maisons, prenant leur nourriture avec joie et simplicité de coeur.

Ils louaient Dieu et avaient la faveur de tout le peuple. Et chaque jour, le Seigneur adjoignait à la communauté ceux qui seraient sauvés "

La prière de ce mois nous est proposée par Andreas Bolhar-Nordenkampf, membre du Unitarisch-Universalistisches Forum, l'Unitarian Universalist Forum of Vienna, en Autriche.

en allemand

Wir leben in einer Zeit der Wissenschaft, wir versuchen angestrengt die Welt um uns herum zu verstehen und so das Rätsel an der Wurzel unserer Existenz zu lösen. Jetzt, wo die Menschheit nach den fernsten Sternen greift, sollten wir da nicht auch nach etwas greifen, das uns so nahe scheint und doch in unseren Leben oft ferner ist als der fernste Fleck am Firmament: nach den Herzen unserer Mitmenschen? Die Flamme, die wir nun entzünden, soll uns ein Leuchtfeuer sein in der Dunkelheit, die uns trennt. Es soll uns nicht nur unterstützen in der weltweiten Vereinigung der Unitarier und Universalisten sondern das wertvolle, wundervolle Band stärken, das alle Menschen von jeher verbindet.

en anglais

We live in a time of science, we try very hard to understand the world around us and think that by doing so we can solve the miracle at the root of our existence. As humanity reaches out for the farthest stars should we not reach out as well for something very near and still in our life often farther than the farthest speck on the firmament: to the heart of our fellow human beings? The flame we are lighting now shall be a beacon in the darkness that separates us. It shall not only help us in uniting Unitarian-Universalists across the world but strengthen the treasured, miraculous bond between all people that exists since the beginning of time.

 en français par Jean-Claude Barbier (Bordeaux, France, chrétien unitarien)

Nous vivons à l’époque de la science ; nous nous efforçons le plus possible à comprendre le monde autour de nous et nous pensons que nous sommes entrain de résoudre le miracle de nos origines. Alors que l’Humanité atteint les étoiles les plus lointaines, ne devrions nous pas atteindre aussi des choses très proches et encore dans nos vies bien qu’elles nous semblent parfois aussi éloignées qu’une tâche dans le ciel, mais touchant au cœur du devenir de nos frères humains ? La flamme que nous sommes maintenant entrain d’allumer doit être un phare dans les ténèbres qui nous séparent. Elle doit non seulement nous aider à nous unir entre unitariens et universalistes du monde entier, mais – renforçant ce qui est un trésor - établir un lien miraculeux entre toutes personnes qui ont existé depuis la nuit des temps.

aux éditions Plon, 2010, 201 p.

Ce nouveau livre de Frédéric Lenoir commence par cette phrase : " Exister est un fait, vivre est un art ". En exergue, une citation de saint Augustin : " Le bonheur, c'est de continuer à désirer ce qu'on possède ". Dans ce livre, l'auteur nous fait part de ses lectures éclectiques qui, très tôt,lui ont fait découvrir les grandes sagesses de l'Humanité.

" Pendant des millénaires, la religion a rempli ce rôle d'éducation de la vie intérieure. Force est de constater qu'elle le remplit de moins en moins. Non seulement parce qu'elle a, au moins en Europe, beaucoup moins d'influence sur les consciences, mais aussi parce qu'elle s'est rigidifiée. Elle offre le plus souvent du dogme et de la norme quand les individus sont en quête de sens. Elle édicte des credo et des règles qui ne parlent plus qu'à une minorité de fidèles et elle ne parvient pas à renouveler son regard, son langage, ses méthodes, pour toucher l'âme de nos contemporains qui continuent pourtant de s'interroger sur l'énigme de leur existence et sur la manière de mener une vie bonne. Pris en tenaille entre une idéologie consumériste déshumanisante et une religion dogmatique étouffante, nous nous tournons vers la philosophie et les grands courants de sagesse de l'humanité. Car les sages du monde entier - de Confucius à Spinoza en passant par Epicure, Plotin ou Montaigne - nous ont légué des clés permettant de nourrir et de développer notre vie intérieure : accepter la vie comme elle est, se connaître et apprendre à discerner, vivre dans l' "ici et maintenant", se maîtriser, faire le silence en soi, savoir choisir et pardonner. Ces clés de sagesse universlle n'ont rien perdu de leur pertinence. Elles nous aide toujours à vivre, car si notre monde a beaucoup changé, le coeur de l'être humain est toujours le même ..." (p. 10)

Jeune adolescent dévorant les livres ...

" Dans mon cheminement personnel, mes lectures m'ont confronté dès l'adolescence à ces maîtres de sagesse de l'humanité. Ce sont eux qui m'ont donné le goût du beau, du vrai, du bien, pour reprendre les grands archétypes de Platon. Mes études de philosophie m'ont ensuite permis d'approfondir mes connaissances, mais j'ai aussi enrichi mon propre parcours intérieur de deux autres sources de nature assez différentes : la spiritualité et la psychologie des profondeurs. J'ai découvert le bouddhisme à l'âge de seize ans et les enseignements du Bouddha m'ont tout de suite touché par leur justesse et leur caractère pragmatique. Je les ai approfondis lors d'un long séjour en Inde par des rencontres avec des lamas tibétains auprès desquels j'ai appris les bases de la méditation. A l'âge de dix-neuf ans, la lecture des Evangiles a été également un choc profond. Ma découverte du Christ, non seulement comme enseignant du passé, mais aussi comme personne vivante à laquelle on peut se relier par la prière, a marqué ma vie et m'a fait accéder à une compréhension du christianisme fort différente des souvenirs du catéchisme de mon enfance. La découverte, ensuite, de la psychanalyse freudienne et jungienne ainsi que de diverses méthodes thérapeutiques issues du développement personnel (sophrologie, Gestalt, Rebirth ...) m'a aidé à prendre davantage conscience de mes failles et à guérir de certaines blessures profondes qui parasitaient ma vie et me faisaient retomber dans des scénarios névrotiques récurrents." (p. 11-12).

Une année nouvelle, c’est d’abord la clôture de la précédente ? Non, je me suis réveillé ce matin, comme hier, appelé à continuer : je ne ressens pas de clôture. Mais toute personne rencontrée me souhaite tellement de choses pour cette nouvelle année que je me pose la question de savoir ce que j’ai vécu dans la précédente.

Ces douze derniers mois sont effectivement chargés de joies et de peines… Non, je ne peux pas qualifier ainsi les divers évènements qui m’ont touché. En effet, quand je regarde comment j’ai vécu, ce que je qualifierais de peines fut pour moi « épreuve », l’au-delà des souffrances ou des douleurs m’a apporté un supplément de vie, de dynamisme, de sens de l’existence ; et donc une avancée dans l’accomplissement de mon être.

Je n’ose pas le dire trop fort quand je vois autour de moi  ceux qui sont enfermés dans leur souffrance ou les malheurs qui les atteignent. J’ai conscience d’être privilégié… Est-ce une grâce que Dieu me fait ? Vivre quand même, ce n’est pas évident ...

Il me semble qu’il faut d’abord « nommer » ce que l’on souffre, comme si on le posait devant soi pour l’évaluer. Quand je demande à quelqu’un « comment ça va ? » et qu’il me répond « on fait aller », je ressens cette réaction comme une soumission à une fatigue, à une douleur, à une perte de capacités de vivre : on ne peut pas faire autrement… Il est important de voir les moyens que l’on a d’avancer malgré les difficultés rencontrées, on n’est pas fini. Ne pas baisser les bras,  pas facile, mais je suis convaincu que toute personne a en elle des moyens de lutter, de rebondire et que l’on peut l’aider à les utiliser. Etre réaliste c’est tenir compte en même temps des causes et des conséquences de nos épreuves et des moyens que l’on a de les dépasser.

Je considère la vie que j’ ai aujourd’hui comme un don que j’ai à cultiver avec tout ce qui vit et se développe autour de moi. Je suis là pour quoi, pour qui, avec qui pour quoi. Comme je suis et comme ils sont.

Année nouvelle ? Des projets ? Non je suis projeté dans un monde bien déterminé à moi d’entrer dans ce grand mouvement de la vie. Et ça commence dans ma chambre où télévision et internet m’interpellent . Mais ma porte est ouverte : on entre et je sors , toute rencontre a un sens. Tout à l’heure une voisine a frappé chez moi : « j’ai besoin de parler », et j’ai écouté ce qu’elle m'a déjà dit souvent… mais c’était l’an dernier. Aujourd’hui pour elle, c’est une autre réalité, c’est actuellement qu’elle souffre. 

Pour moi vivre, c’est être dans le présent et comme, quand je perçois le présent, il est déjà passé je suis appelé à aller de l’avant. C’est peut-être pourquoi j’ ai souvent cette invitation de Jésus à Pierre qui me poursuit : « Avance au large ».

Etre présent à la vie, plus difficile quand on atteint un certain âge, car on rencontre des difficultés de perception. Une année de plus, c’est un petit coup de vieux : on entend plus mal, on y voit moins bien…Pourtant, faire comprendre à quelqu’un que c’est par égard aussi pour les autres que l’on doit voir son ophtalmo ou se faire équiper d’ une prothèse auditive, ce n’est pas évident… La perte de ces acuités est bel et bien une cause d’absence au quotidien…

Une année de plus va nous demander plus d’attention, de disponibilité, de curiosité, de sensibilité à ce qui est nouveau pour être présent à ce que la Providence nous appelle à vivre…

C’est mon vœu pour aborder cette nouvelle année. Yves Hibou (prêtre catholique à la retraite, Paris)

A propos du film « Des hommes et des dieux » : foi et religion, un débat à ré-ouvrir ?, réflexions de Pierre Locher.

 « Une rencontre avec de vrais hommes, sans les oripeaux de la religion », cette phrase un peu abrupte entendue sur France-Culture à propos du film de Xavier BEAUVOIS pose une question de fond : quel rapport ces hommes de foi, qualifiés de « vrais hommes », ont-ils avec la religion ? Pourquoi des millions de spectateurs y ont-ils vu de vrais hommes, et non les représentants d'une religion, encore moins ceux d'une institution ?

On a beaucoup parlé de ces moines, de leur vie, de leur « sacrifice » (rapprochement un peu rapide ? ...), de leur témoignage, mais je n'ai pas lu beaucoup de commentaires sur ceux qui sont le plus souvent absents de l'image, mais terriblement présents par la peur qu'ils instillent en permanence, je veux parler de ceux que l'on nomme les terroristes, le GIA, les extrémistes, les fondamentalistes, les islamistes, bref les auteurs du mal qui survient dans ce monastère et ce village algérien ( à noter que deux des termes utilisés ont une forte consonance religieuse : fondamentaliste, islamiste).

On a souvent parlé à leur propos - en dehors du film - de « fous d'Allah » ou de fous de Dieu, terme terriblement ambiguë puisqu'il a été aussi utilisé pour qualifier certains mystiques – au bon sens du mot – chrétiens. On s'est empressé de dire que le fanatisme (de fanum = le temple) religieux n'avait rien à voir avec la religion des musulmans « modérés » (qu'est-ce qu'une foi modérée ? J'avoue mon étonnement devant cette expression…). Ne faut-il pas plutôt poser ou reposer la question de la religion et de son rapport à la foi ? Ne faut-il pas se demander si toute religion n'est pas portée au fanatisme dès qu'elle confond son temple - ou sa doctrine - avec Dieu , en un mot dès qu'elle abandonne la foi pour le temple ? « Fous de Dieu », les fondamentalistes ? (de toutes religions, je m'empresse de préciser) ? ou hystériques du temple ? drogués à un texte sacralisé ? ivres de religion ?

Les prophètes d'Israël mettaient déjà leurs contemporains en garde contre cette confusion entre le religieux et la foi dans le Dieu unique : « Je déteste, je méprise vos pèlerinages, […] dans vos offrandes, rien qui me plaise, […] éloigne de moi le brouhaha de tes cantiques... ». C'est ce que le prophète Amos lit sur les lèvres du Dieu de la Bible, et Isaïe, Osée ou Michée diront la même chose. Et c'est aussi ce que dit sous une autre forme le prophète contemporain qu'a été Dietrich BONHOEFFER, assassiné par les nazis : « Ce n'est pas l'acte religieux qui fait le chrétien, mais sa participation à la souffrance de Dieu dans le  vie de l'homme ».

Jésus de Nazareth, héritier de la tradition prophétique, a souvent renvoyé les scribes et pharisiens  à leurs chères études en leur précisant qu'il n'y avait que deux commandements : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton être... »  et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » et qu'ils n'en faisaient qu'un. Aucune prescription cultuelle, ni religieuse, ni morale.

Pourquoi les apôtres ont-ils si peu compris le message de leur maitre ? parce qu'ils étaient enfermés dans leur croyance religieuse, dans leur représentation de Dieu qu'ils tenaient de l'institution religieuse juive ( « pourquoi avez-vous peur, hommes de peu de foi ? »). Qui sera à l'origine de la condamnation à mort de Jésus ? Les chefs religieux de son temps, les Saducéens, les gardiens du temple, au sens propre comme au sens figuré. Et, faut-il le répéter, Jésus n'a jamais cherché à fonder une nouvelle religion, il a juste essayé de nous révéler qui était celui qu'il appelait son Père, qui était celui en qui il avait mis toute sa foi .
 
Pour reprendre quelques phrases du théologien Joseph MOINGT : « La religion, ce sont des obligations et des traditions religieuses, avec lesquelles on croit qu'on a accès à Dieu ou qu'on contente Dieu. C'est avec une telle conception religieuse que Jésus a rompu [...] On en a toujours besoin, mais l'essentiel n'est pas là. [...] La foi refuse les garanties, alors que la religion en donne. Cette dernière attire même le croyant en lui garantissant le salut. » Les choses sont claires pour Joseph MOINGT : il nous faut sans cesse reprendre la distinction entre foi et religion.

Un agnostique comme Marcel GAUCHER a bien vu et montré que le christianisme était la « religion de la sortie de la religion », selon son expression. Pourquoi sommes-nous dans l'incapacité de le voir ?

Pour en revenir à Tibhirine, les vrais « fous de Dieu » , ceux qui ont foi en l'amour fou de Dieu pour les hommes et en témoignent, n'ont-ils pas été les victimes innocentes des fanatiques du temple (pléonasme ?) , des drogués de la religion ?

Foi et religion : le sujet mérite d'être ouvert ou ré-ouvert, il me semble que les groupes de chrétiens « critiques » qui se sont manifestés depuis plusieurs mois ne l'ont que très peu abordé.

"Ta religion n'a aucune importance" par le dalaï lama, interrogé par le théologien de la libération brésilien Leonardo Boff

« Sa Sainteté, selon vous, quelle est la meilleure religion ? » (je pensais qu’il dirait : « le bouddhisme tibétain », ou « les religions orientales beaucoup plus vieilles que le christianisme »). Le dalaï lama m’a souri et, en me regardant droit dans les yeux, me répondit : « La meilleure religion, c’est celle qui te rapproche de Dieu. C’est celle qui fait de toi une meilleure personne ».

J’ai alors demandé : « Qu’est-ce qui nous rend meilleurs ? ». Il a alors répondu :
« Tout ce qui te remplit de compassion,
Te rend plus sensible,
Plus détaché,
Plus aimable,
Plus humain,
Plus responsable,
Plus respectueux de l’éthique.
La religion qui fera tout ça pour toi, c’est la meilleure religion ».

Je suis encore émerveillé aujourd'hui en pensant à sa réponse pleine de sagesse et tellement irréfutable : « Mon ami, je ne suis pas intéressé de savoir quelle est ta religion ou si tu es croyant ou pas… Pour moi, ce qui est important, c’est la façon dont tu agis avec les autres, ta famille, tes collègues de travail, ta communauté, et avec tout le monde…

La loi de l’action et de la réaction n’est pas seulement propre à la physique, il s’agit aussi de nos relations humaines :
Si j’agis avec bonté, je recevrai de la bonté ;
Si j’agis avec méchanceté, je recevrai de la méchanceté.
Tu recevras toujours ce que tu souhaites aux autres.
Être heureux n’est pas une affaire de destin, c’est une affaire de choix ».

Finalement il a dit :

« Prends soin de tes pensées, parce qu’elles deviendront des Paroles,
Prends soin de tes paroles, parce qu’elles deviendront des Actions,
Prends soin de tes actions, parce qu’elles deviendront des Habitudes,
Prends soin de tes habitudes, parce qu’elles deviendront ton Caractère,
Prends soin de ton caractère, parce qu’il deviendra ton Destin,
Et ton destin sera ta vie et …
Il n'y a pas de religion plus grande que la vérité de ta vie ».

Texte reproduit par Philippe de Briey (contact) à partir d’un diaporama

Global Chalice Lighting for January 2011 :

prière présentée par le révérend David Usher *, premier président de l'International Council of Unitarians and Universalists (ICUU) ** traduite en français par Noëlle Colle

* photo jointe ** à l'occasion du 15ème anniversaire de la fondation de l'ICUU (janvier 1996-janvier 2011)

All around the world, the light of honest thought shines,

showing people the path to their own authentic faith.
All around the world, the warmth of community glows,

drawing people in from loneliness and estrangement.
All around the world, the flame of justice burns,

inspiring people to acts of faith-filled courage.
 Here, too, may the light and warmth of this chalice be to us a beacon of truth, generosity and compassion, that we may learn the ways of faith and love.

Partout dans le monde, brille la lumière des pensées  honnêtes,

pour montrer aux gens le chemin de leur propre foi authentique
Partout dans le monde, la chaleur de la communauté rayonne,

pour sortir les gens de la solitude et l'aliénation.
Partout dans le monde, brûle le flambeau de la justice,

inspirant aux gens  des actes de courage basés sur la foi
Ici aussi, que la lumière et la chaleur de ce calice puisse être pour nous un phare de  vérité, générosité et  compassion, pour que nous puissions apprendre à agir dans la foi et l'amour.

As we light our chalice at the ending of one year and the beginning of another year, we affirm :
The radiant joy and beauty of the world in which we live
The unity of all life and our interdependence 
with the rest of creation
Our responsibility to care for and sustain 
all forms of life on the planet for future generations
The uniqueness and equal dignity of every person
The power of unconditional love to transform lives
The importance of constantly seeking truth and wisdom
Our commitment to support each other in the task of building the Kingdom of Heaven, based on peace, justice and love
The divine ground of our being that connects us with each other and the infinite 
and which replenishes and heals us 

prière proposée par Roger Courtney, de All Souls Non-Subscribing Presbyterian Church, Belfast, Ulster, traduite en français par Noëlle Colle

All Souls ("Toutes les âmes") à Belfast

En allumant nos calices à la fin d’une année et à la veille d’une nouvelle, nous déclarons :
La joie radieuse et la beauté du monde dans lequel nous vivons ;
L’unité de toute vie et notre interdépendance avec le reste de la Création,
Notre devoir de veiller et soutenir toute formes de vie sur la planète pour les générations futures,
L’unicité et l’égale dignité propre à chaque individu
Le pouvoir d’un amour inconditionnel pour transformer les vies
L’importance d’une recherche permanente de la vérité et de la sagesse
Notre engagement l’un envers l’autre pour nous aider à construire le Royaume des cieux, sur une base de paix, de justice et d’amour
L’essence divine de notre être qui nous relie entre nous et avec l’infini,et qui nous ressource et nous guérit.

Les cycles Lapierre (lien), basés à Dijon, en France (sur l'itinéraire de la EV6 !), ont présenté à leur salon 2010 une série de vélos avec assistance électrique.

Le plus intéressant dans cette gamme est sans conteste le "Chocolate" (nommé sur sa couleur et que l'on voit en premier plan de la photo ci-dessus) dont la batterie est carrément intégrée au cadre (à l'intérieur du cadre, il ne peut pas être volé ! et - non apparent - il n'attire pas non plus l'attention sur le standing du vélo). Mieux, il est bien accouplé avec le pédalage et ne donne pas l'impression d'un démarrage par un moteur. On pédale et on avance plus vite ! La batterie est une ION de 24 volts, 10 Ah, 240 Wh ; c'est qui se fait de mieux !

Autres avantages à signaler : un cadre d'un seul tenant qui intègre le porte bagage arrière, si bien que le vélo peut porter des charges importantes ; d'ailleurs, il est livré avec deux sacoches de 12 litres chacune ; et puis un pédalier protégé par un cache - ce qui évite d'abîmer les pantalons ; un guidon pourvu d'un écran électronique qui donne toutes les informations utiles ; enfin une fourche avant avec des amortisseurs pour le plus grand confort.

Le poids total est de 25, 9 kg et son coût est de 2 199 euros.

En souvenir du révérend Arpad Szabo, les unitariens français ont apporté deux témoignages : celui d’Albert Blanchard-Gaillard : « Le révérend Arpad Szabo était à Montpellier en 1986 », publié le 4 octobre 2010 sur le site des chrétiens unitariens (lien) et celui de Jean-Claude Barbier, publié le 2 octobre 2010 dans les Actualités unitariennes : « Les unitariens sont en deuil de l'ancien évêque de Transylvanie, Arpad Szabo » (lien). Pour nos visiteurs anglo-saxons, nous avons traduit en anglais ces deux textes, lesquels ont été mis en ligne sur le site de l’International Council of Unitarians and Universalists (ICUU) (lien) à l’article « In memoriam Rev. Dr. Árpád Szabó » qui comporte un « Tribute Website » où diverses personnes et congrégations ont apporté leurs témoignages et condoléances

In remembering the Reverend Arpad Szabo, Unitarians in France bring two testimonies that of Albert Blanchard-Gaillard : “The reverend Arpad Szabo was at Montpellier in 1986”, published on October 4, 2010 on the site of the Unitarian Christians and that of Jean-Claude Barbier, published on October 2, 2010 in the Unitarian Current events : “The Unitarian ones are in mourning of the former bishop of Transylvania, Arpad Szabo”.

1 - The testimony of Albert Blanchard-Gaillard,

Albert Blanchard-Gaillard, project superintendent of Unitarianism in France and current honorary president of the Fraternal Assembly of the Unitarian Christians (AFCU), now 78 years old : I remember very well the presence of the reverend Arpad Szabo to the world conference of the International Association for Religious Freedom (IARF) which was held at the Free Faculty of Protestant theology of Montpellier in July 7, 1986. He had come with another Transylvanian reverend, the historian Janos Erdö. Both were collaborators of the bishop Lajos Kovacs, which had not been able to attend; Janos Erdô will succeed besides the latter in 1994 (for 2 years reign 1994-1996), then it will be Arpad Szabo which will take over as from 1996.
There was also the Bishop Jozsef Ferencz of the Unitarian Church of Hungary (of which the seat is at Budapest). The latter speaking well French, it is with him that Albert Blanchard-Gaillard had the most contact and he was charged besides to be used to him as guide.
It is precisely this bishop who, a few months later, will devote like Pasteur the American Lucienne Kirk, on December 7, 1986, in unitarian church of Cluj-Napoca (the unitarian bishop of Transylvania, whose seat is Cluj-Napoca, was then Dr. Lajos Kovacs, above-mentioned and who was bishop of 1972 to 1994). After this ordination, Lucienne Kirk will exert substitutions within the Reformed Church of France (ERF), in particular in a parish of the Cevennes at Vialas; then she returned to the United States in 1990 and militated within Unitarian Universalist Christian Fellowship (UUCF).
Following the death of the reverend Arpad Szabo, this Thursday September 30, the unitarian Christians of France and nearby French-speaking countries send their condolences to the family of late and ensure the Unitarian Church of Transylvania of all their fraternity.

2 - the testimony of Jean-Claude Barbier :

The reverend Arpad Szabo is deceased this Thursday September 30, 2010. He was the 30th bishop of the Unitarian Church of Transylvania (Church founded in 1568 by the Hungarian Ferenc David) from 1996 to December 2008, date on which Ferenc Balint Bencedi succeeded to him.
Very active within International Council of Unitarians and Universalists (ICUU), he was the first vice-president in 1995 at the time of the installation of this authority. By the presence even of his Church within this world network, it was the faith as a God who was thus maintained within contemporary Unitarianism. Liberal protestant Pasteur André Gounelle reported to me that one day, in London, at the time of a meeting of International Association for Religious Freedom (IARF), exceeded by the humanistic wave which refused any trace of theism, it exclaimed, exceeded, “nevertheless Allow me to speak about God ! ”. I specify that, since, this wave somewhat fells down and any more its tyranny does not exert; spirituality was in particular given to the honor within Anglo-Saxon Unitarianism, as from 2003, following the speech of the reverend William G. Sinkford, president of Unitarian Universalist Association of Congregation (UUA).
I had happiness to meet him on two occasions. The first time during the days of the European and Middle Eastern branch of IARF - within the framework of which took place a pre-conference of the network of European liberal protestant network (ELPN) to which I had taken part. Then, at the time of the meeting of the ICUU at Oberwesel, in the Rhineland, in November 2007; and it is in his presence that I read this stanza evoking his Church:
« Our roots, as you know well, can be found in the forests of Transylvania. They were, these forests, urbanised by opening spaces and cities, by the German / from the Saxon area we call Germany today, till the area of Lorraine which became part of France. Poets of hungarian origin sang about these forests. / They gave birth, by the voice of Ferenc David, to the cry for truth, / which became the last Protestant reformation, the youngest girl, our own tradition. » (circumstantial poem that I had entitled “Come from the whole world”).
Our article of December 6, 2008 in the Unitarian Current events reporting the episcopal succession in Transylvania was precisely entitled “the Unitarian Christians have a new bishop”. It was to say that, more precisely for the Unitarian ones of Christian faith, dispersed all over the world, the bishop of the Unitarian Church of Transylvania is “our” bishop, this one of our historical Church to which we are voluntarily attached, with complete freedom, by the heart, without statutory obligation. He does not order us, but he is for us at the head of our Church, that to which we refer. The Proclamation of Avignon of August 2006, signed by unitarian Christian associations of Europe and Black Africa, precisely mentions this bond which is not allegiance, but about the affection order :
“The Unitarian Christians affirm their solidarity with respect to their historical Churches which maintained this faith. They have in particular greatest reverence with respect to the hungarian speaking Churches which, for them, are first in the order of the consideration to the direction where heard, in connection with the Jews, Paul in his epistle with the Romans (chap. I, 16) and Johann at Patmos in the Apocalypse (chap. VII, 4-9). This deep respect compared to their seniority is voluntary and filially; it is by no means a subordination nor a duty of obedience; these historical Churches not giving any order besides. ”.
In contact with Arpad Szabo, I learned the difference that there was between the unitarian bishops and the catholic bishops. The first are elected within the framework of synod and their authority remains collegial, registered in a episcopal council where the decisions are made in a collective way. Sobriety is of rigour, including at the time of the worships where the bishop takes a simple dress of Pasteur. Although chief of the Church, it remains among his equal and does not dissociate himself any. With his retirement of Pasteur, the synod elects another successor. His role is comparable with the lutheran bishops and the intendants of the calvinist Churches, also with the Anglican bishops except the liturgical pump that those preserved of their catholic past. It goes without saying, under these conditions, the name of “Monseigneur” is not appropriate. The English-speaking said “Bishop Arpad Szabo”; me I said “my bishop” and I testified my reverence to him. He spoke a little French, but it is especially via his administrative secretary, the reverend Gyero David which we communicate. I preserve to him a badge preciously carrying the blazon of his Church, that it gave me in Oberwesel.
By his imposing presence with the beautiful silver plated hair and his benevolent personality, he represented his Church well. He is a friend who left us and who remains present in our hearts and our memories.